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中国“和合文化”与开封

2018-08-08 10:10 作者:韩鹏 来源:开封网-开封日报

在中国5000多年文明发展过程中,孕育了华夏优秀的传统文化,积淀着中华民族最深沉的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养,是中国特色社会主义植根的文化沃土,是当代中国社会发展的突出优势,对延续和发展中华文明、促进人类文明进步必将发挥日益重要的作用。

文化是民族的血脉,是人民的精神家园。这个“血脉”,就是“和合文化”;这个“精神家园”,就是上古华夏先民运用“和合文化”创建的“中央邦国”,简称“中国”。

佛教文化中的“和合”,在太极文化中也称太极“和合”、阴阳“和合”。太极“和合”之位在阴阳两仪交会的太极核心,即中央、中和、中之位。“和合”即“太极”“中央”“中和”“中”。

“中”,是河南人的口头禅,也是上古时期太极“和合文化”、天地人之中、天地人合一和中州、中原、中央、中土位置的象征。

对于中华民族来说,“太极”“和合”之“中”还有着特殊的历史文化内涵。它不仅仅是中国人在思想文化领域的象形世界观,也是中国人在建设民族家园过程的创世方法论。

自上古时期以来,中华民族就是在这种象形世界观、方法论指导下,开辟人文天地、建设华夏氏族“中央邦国”“太极天国”“和合之国”伟大创世实践活动的。所以,他们创建的“中央邦国”“太极天国”“和合之国”,也被古人简称为“中国”。

但是,近现代中国的一些哲学家、历史学家和文化学者,往往较多地关注或强调“太极”“和合”“中”文化在中国思想文化领域的理论意义,而极少或不愿意去深谈“太极”“和合”“中”文化在华夏先民创世过程的社会实践意义和天象、地理、社会的客观存在,更忌讳或否定古人对“天象”“天理”“天道”“天命”“天中”等“太极”“天地和合”“中”的自然属性、客观规律所作的系统、客观和科学论述。因而,导致中国在近现代哲学思想、历史文化的研究、认知方面,出现了一些背离华夏先民“人法地,地法天,天法道,道法自然”属性、规律的主观、唯心认识和曲解,也导致近现代唯物辩证观理论基础与社会科学实践之间出现了某些相互背离的现象发生。

究其发生的原因,虽然十分复杂,但大致有三。

其一,不知道或不愿承认上古时期“太极”“和合”“中”文化思想理论与华夏民族创世实践之间存在的内在统一性;

其二,无法找到上古时期华夏人文先祖、先民们最早居住、生活、创造人文核心世界“太极”“和合”“中”的地理方位在何处;

其三,不知或不敢用上古时期华夏先祖、先民们创造的“太极”“和合”“中”文化理论,指导华夏历史文明考古和中国哲学、历史、文化方面的发掘、研究工作。甚至在近现代主观、唯心、迷信面前,华夏历史文明和创世文化研究工作失去了发掘、分辨自然、人类、社会发展趋势和前进方向的唯物象形观和方法论指导,陷入了主观指导思想中追求一往无前,社会实践中导致进退失据,进而陷入非左即右、大起大落,社会剧烈变化,难以找回华夏文化本源的困境之中。

“太极”“和合”“中”文化的内涵,本是上古时期华夏民族的人文始祖伏羲肇始的太极八卦、河图洛书,即阴阳“和合文化”观。上述“三不”问题所反映的实质,就是不承认或否定上古时期太极八卦,即阴阳和合之“中”文化对华夏历史文明产生、发展过程中具有的理论指导意义。进而,也否定了华夏民族在创世过程中运用这一思想、方法进行的社会实践活动以及对社会发展的历史推动作用。由此,导致中国传统历史文化、华夏历史文明研究和认定工作,在失去自身文化之源、文明优势的迷茫中无序摸索,甚至出现了“华夏文明西来”“中华文明发源多元化”“三皇五帝多中心”等背离太极、阴阳“和合文化”,即“中”文化的许多天方夜谭故事,把华夏人文始祖最早居住、建都之地和华夏历史文明、传统文化原始发源地分割得七零八落、天各一方。华夏儿女、炎黄子孙,也因此而失去了精神皈依和祭祖回归的先祖家园。

与此同时,以华夏人文始祖三皇五帝居住、建都为标志的昆仑山、泰(太)一山等重要祭祀地,也被认定在上古时期华夏氏族“太极和合”“天地人之中”“中央邦国”,即“中国”核心发源地以外地区,丧失了全面、客观和科学的华夏文化理论支撑,丧失了上古时期创世社会实践依靠的天象、地形坐标,彼此之间各成一统、互不关联,甚至互为抵触,没有地理方位上的“和合”中心和传承,很难被国内外华夏儿女、炎黄子孙和专家学者所广泛认同。

于是,上古华夏先祖、先民们最早发源地、“太极和合”的“中国”与华夏子孙后世传承的当今“中国”关系之间,出现了历史顺序本末倒置的背离现象,华夏文明的创世探索工程也陷入了扑朔迷离的失“太极和合”之“中”状态,以至于无法自拔,难以回归上古华夏民族“太极和合”“中国”的原点。

中国原点的丧失,“中原”便成为一个缺失上古中国文化、文明意义的虚幻名词。

通过运用上古时期伏羲肇始太极八卦,即阴阳和合的“中”文化观念,对华夏历史文明发源问题进行系统研究和论证,使我们对中国人文历史产生和发展过程有了新的认识,开始把“太极”“和合”“中”看做是天地阴阳、四象、八卦(方)和万事万物“和合”存在的太极、本源、方位和状态看待,形成了以华夏先民自然象形世界观,即太极阴阳和合的“中”文化观念为理论核心的、以华夏先民创世方法论,即“天地人合一”于“天地人之中”为象形定位的基本结论。

由此,上古时期华夏先民实现了自然象形世界观与创世实践方法论的有机统一,达到了“天地人合一”的太极文化观念与“天地人之中”象形定位方法的高度契合。而这种“统一”“契合”的状态,正是太极阴阳、天地“和合”,即“中”文化、“中”方位的本质表现形式。

对于太极阴阳和合,即“中”文化观和创世论的理解,可简单从以下方面进行归纳、表述。

1.从阴阳和合的太极八卦文化而言,“中”是阴阳、天地和合的“太极”“混沌”“混沦”“昆仑”“一”的起始之位。唐代苏州吴县人、经学家陆德明《经典释文》作混沦,云“混,本又作昆;沦,本又作仑”。混沦,即昆仑,是太极阴阳不分的状态。

2.从中国古代哲学思想而言,和合之“中”是人类遵循道法自然、阴阳和合自然规律,所运行的“中正”“中庸”“中和”“中央”“己戊”“中国”之道,即阴阳、天地、人类、社会和合之道。

3.从河图洛书之九宫图而言,和合之“中”是中宫、五宫、五数、太一、混元、五帝和北斗运转的中枢位置所在。

4.从天象地形人事方位而言,和合之“中”是指“天之中”紫薇垣、“地之中”昆仑山、“人之中”伏羲开天辟地,肇始太极八卦和中央黄帝建立“中央之国”的上、中、下交会之处,故“天地人合一”的位置又被称作“昆仑山”“天地人之中”,或称“天中”“地中”“天地之中”等。

5.从华夏氏族最早生活居住地而言,和合之“中”是以中华人文始祖伏羲为首的三皇五帝,共同居住、生活、繁衍和建都之位,也是华夏历史文明、中国传统文化之源太极八卦、河图洛书,即“中”文化的最早发源地。

6.从人文始祖伏羲所划九州而言,和合之“中”是上古时期河济两河交汇后,形成的九个河洲(州)之一的中州,或称豫州,有时也称冀州。古人有九河之洲中央之义的方壶(方丈)、瀛洲、蓬莱等文化传承。

7.从上古时期华夏氏族发展而言,和合之“中”是华夏原始先民最早创建的“中央”“中和”“中土”“执中”“中央邦国”“中央王国”“中央之国”,即上古“中国”“天地人之中”之位。

8.从中国人文历史上最早的山丘而言,和合之“中”是昆仑山(丘、台)、伏羲山、太岳台、泰(太)一山、轩辕丘(台)、北邙(芒)山、阴阳山、父母山、日月山、第一山、首阳山、祖山等。

9.从中国人文历史上最早的河流而言,和合之“中”在上古时期河南荥阳荥泽东部的荥河(即江水)、与兖水(即济水)交汇分流形成的九个河洲流域。江水的分支较多,历史上曾称姜水、赤(丹)水、鸿(洪)沟、洪(鸿)水、浪荡渠、浚仪渠等;济水的分支也多,历史上曾称姬水、黑(姊、秭)水、玄(悬)水、沮(睢、楚)水、翟(狄、白)沟、五丈河等。

10.从华夏民族宗教文化的最高境界而言,和合之“中”在道教文化的昆仑丘(虚、台、山),在儒教文化的中天台(天台山),在佛教文化的须弥山。三山都是中国传统文化、道德最高境界的标志和象征。

11.从现代中国地理定位而言,和合之“中”是阴阳“两仪”合于太极“一”的开封“仪”地,春秋时期这里称“仪”邑;是河南开封、封丘之间的天地复始、阳启(开)阴封、万物复苏的“一阳生”之地,颛顼帝建都此地称“高阳”,夏禹王建都此地称“阳城”,春秋时期称“启(开)封”;是“河出图、洛出书”吉祥、太平、清明等天符文化的传承地,宋代称作“祥符”,包拯碑刻此地为“龙马负图处”;是帝喾、帝舜,即帝俊氏族凤凰一类的鸷鸟、俊鸟来仪,百兽率舞、百官信谐、和而不怒的“俊(浚)仪”“俊(浚)都”之地,汉代为开封浚(俊)仪县。

南宋著名学者王应麟《诗地理考》认为:“浚水,出浚仪,东经邶地入济。”北宋地理学家欧阳忞《舆地广记》:开封县有浚沟,《诗》所谓“浚郊”“浚都”也。生于河南新郑的唐代诗人白居易《立秋夕即事咏怀寄汴州节度使李二十尚书(唐代宰相、诗人李坤)》也记载:“美人在浚都,旌旗绕缕台。”“浚都”,既可理解为上古帝浚(俊)建都之地,也可理解为春秋之前古代帝王在浚水之滨建都的开封之地。

用传统文化进行解释,还可以举出很多例子,在此不再一一赘述。

这些不同表述,在文化内涵方面具有相同的本质特征,只是所站角度略有区别而已。如果用发源于中原地区民间的河洛文化即先天八卦传说直白地讲:和合之“中”,就是伏羲“一画开天”的太极“一”之始位;是阴阳两仪(二)“和合”的混沌、混沦、昆仑(一)之位;是“天地人合一”的中央、中土、中和、中心、中正、中庸、中国之位;是上古时期黄帝、舜帝等五帝“得中”“执中”,周文王、周武王“求中”“归中”的天地人之中;是历代帝王“逐鹿中原”“得中原者得天下”之位。

对于“三皇”之一的伏羲肇始太极阴阳八卦于开封古陈留之地,古籍多有阐述。如元代书法家郑杓、刘有定《衍极并注·至朴篇》记载:“太吴(暤)之时,龙马负图出于荥河。帝则之,画八卦。”

伏羲肇始太极八卦,即河图洛书的“荥河”,为河南荥阳东部荥泽之水,东流中牟、开封、杞县、西华、淮阳(陈县)一线的“荥水”。历史上“荥河”,即“鸿沟”,地处中国黄泛区首端。这里地势平缓,夹杂大量泥沙的西河之水经常在这里雍塞,导致河道变化频繁,洪(鸿)水浪荡不驯,古人也称其为“浪荡渠”等,是上古时期经常泛滥于中国的鸿(洪)沟之水,也称江(姜、羊)水、赤(南、丹)水、沙水、蔡水、贾鲁河等,是伏羲、女娲在昆仑山合婚、建都,繁育华夏先民之地,也是上古时期自开封杞县炎帝帝都空桑迁徙到河南辉县共工城南部的共工氏,最早治理的洪(鸿)水流域。故汉代淮南王刘安《淮南子·本经训》记载 :“舜之时,共工振滔洪水,以薄空桑。”“洪水”,即鸿水,均指自荥阳流经河南中牟、开封、杞县、淮阳(陈县)一带的鸿(洪)沟之水。

洪(鸿)水,是中国人文历史上共工、鲧、大禹、魏惠王等人工最早治理的河流沟渠。据汉代史学家司马迁《史记·秦始皇本纪》记载:“二十二年,王贲攻魏,引河沟灌大梁。”清代经学家、地理学家胡渭《禹贡锥指·附论历代徙流》解释:“河沟者,鸿沟也。”因此,开封、西华、淮阳(陈县)一线均由伏羲、女娲的文化传说。

这说明太皞氏伏羲居住建都、肇始太极八卦的地理位置,在荥阳东部的古荥河,即鸿沟流域。对此,唐代书法家欧阳询《艺文类聚》认为:伏羲“太昊(暤)之盛,有白云(今兰考西)出自苍梧(今封丘黄陵岗平街,古陈留鸣条、平丘),入于大梁(今开封)”。宋代著名学者罗泌《路史·后纪一》认为:“天皇伏羲都陈留。”元代僧人念常编集《佛祖历代通载》也认为:“太昊(暤)伏羲氏木德都陈留(令兖州小黄县界)在位。一百一十年。始画八卦。”古“大梁”“陈留”“苍梧”之地,就是古荥河、浪荡渠、鸿(洪)沟、沙水、蔡水、贾鲁河流经的开封之地。

一般认为,西域佛教传入中国的最早时间大致为东汉明帝永平十年,但范围有限。而佛教实现中国化的大发展,则是以公元291年晋籍天竺僧人竺叔兰等在开封古陈留仓垣水南寺(今开封铁塔公园一带),历时12年将三国高僧朱士行自西域抄写《大品般若》经本译成汉文《放光般若经》,并在中原周边地区广泛传播作为标志的。可见,中国化的佛经最早发源于开封之地。

到了西晋永嘉五年之后,中国化的佛教文化开始在苏州寒山寺、台州天台山等地广泛传承。而“台州”名称文化,也由伏羲所划九州之一的“台州”传承而来。上古“台州”,在共工怒触不周山的河南新乡、辉县南部之地。

相传,南北朝陈朝皇帝陈宣宗(陈顼)太建七年,祖籍颍川(今河南许昌),世称智者大师、天台宗祖师的智顗,带20余名徒到浙江台州天台山,结茅成庵,遍植松柏,数年之间,规模扩展,竟成街衢,建“修禅寺”。到了隋代开皇十八年,初名“天台寺”,后称“国清寺”。国清寺的选址,符合中国风水术“环若列屏,林泉青碧”“宅幽势阻,地廓而形藏”和中原太极“和合文化”中“四录兽式(左青龙,右白虎,前朱雀,后玄武)”,即四象方位模式。这些中原太极、四象等“和合文化”的传承,与出自开封古陈留的“陈”氏太极和合文化和出自河南颍川的天台宗祖师智顗佛教文化有着密切渊源关系。

到了唐代,有“三贤”之称的著名僧人寒山子、拾得、丰干均曾在天台山国清寺修行。

苏州寒山寺,约始建于南北朝梁朝梁武帝萧衍天监年间,初名“妙利普明塔院”。又一位唐代“陈”姓禅僧石头希迁,将其易额为“寒山寺”。这比“陈”姓天台宗祖师智顗所建“修禅寺”晚数十年,却与寒山子、拾得、丰干修行的唐代天台山国清寺同一时期,且系缘甚深。至于国清寺、寒山寺孰早孰晚并不重要,但所传佛教中的太极和合文化本质却是一脉相承的。

所以,苏州寒山寺将寒山子尊为寺院祖师,世代供奉,也是常理。这也是寒山寺成为人们心目中和合祖庭的重要原因。可见,中国佛教中寒山、舍得的“和合精神”,发源于台州天台山和苏州寒山寺是众望所归的历史事实。而台州天台山和苏州寒山寺佛教中“太极和合”“天地和合”文化,发源于中国化佛教产生的中原开封,也是历史事实。

因此,地处开封祥符区东南的韩岗集,也有传承佛教“和合文化”的古庙“寒山寺”一座,并在清代《陈留县志》中有明确记载。传说,此为夏代逢伯明后裔寒(韩)浞篡夏称王之地。此处地形隆起,东、西、北3个土岗,北岗最高。民谣传:山岗起,闹兵匪,灾荒肆虐,民不聊生。寒山寺在北岗上,这里古代僧尼云集,香火颇旺。因“寒”“韩”互通,后寒山寺演变为韩岗寺。

由此可见,苏州寒山寺“和合文化”与中原开封的太极和合、佛教发源、寒山地名等文化,有着千丝万缕的联系。

佛教认为,“和合”最根本的重点,在于一念平和的心。心位于中则正,心正则平,心平则气和。所以,古有“心平世界平”“中心”“中正”“中和”之说。外部环境的“和合”,需要靠每个人内心的中正、宁静、平和来营造。因此,“心平”才是成就外部“和合”的关键,才能消弭猜忌、暴戾、纷争之气,才能以吾(我)为中心的践行,到达“和合”的彼岸。

近代以来的中国人,不了解传统“太极”“和合”“中”文化含义的原因,比较复杂。造成这种状况的主要因素,是三皇五帝共同居住地、建都地逐渐失传的结果,是中国优秀传统文化不断被割裂、遗失的结果,是近现代迷信曲解、误导的结果。

如果可以用现代语言来表述,那么,“太极”“和合”“中”文化的本质可理解为:是华夏先民智力进化到一定程度后,尤其是主观思维形成以来,经过长期在大自然劳作、生活实践中所形成的、指导华夏先民开创中国人文世界发展成果的自然象形观和创世方法论。“自然象形”,是指华夏氏族先民把客观、世界、物质存在的根本规律、即“太极和合之道”,作为自己效法的唯一对象和依据;“创世方法”,是指华夏氏族先民在客观、世界、物质存在的根本规律、即“太极和合之道”的指导下,开天辟地建设华夏氏族“中央邦(天、王)国”,即上古“中国”伟大的创世历史实践总结。

因此,上古时期伏羲等华夏先民肇始的太极阴阳“和合”文化观,也可称“中”“中正”“中庸”“中央”“中和”“中国”文化观等。“太极和合”文化观,即“中”文化观,是中华民族数千年来创造、传承的唯物象形观和创世方法论,是中华优秀传统文化的根本和精华。它为当今人类社会多姿文化、多彩文明不断发展进步提供了宝贵的精神资源和动力。中华民族历来坚持“和合文化”理念,追求和平、共处、包容、互利的社会大同发展观。它独具特色、富有魅力,跨越时空、超越国度,是中国最亮丽的文化名片,最宝贵的精神文化遗产。

认真贯彻落实中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,迫切需要结合华夏历史文明、和合之“中”文化发源、传承的客观实际,深入挖掘中华优秀传统文化的内涵和价值,进一步激发中华优秀传统文化的生机与活力,着力客观、科学和全面构建中华优秀传统文化传承、发展体系。这是建设社会主义文化强国的重大战略任务,对于理清和传承中华文脉,全面提升人民群众对华夏历史文明的认同感,维护中国文化安全,增强中国文化向心力和软实力,推进中国哲学理论体系、国家治理制度和能力的现代化都具有重要意义。

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责任编辑:刘薇薇

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